YIJING O CLASICO DE LAS MUTACIONES PARTE II

FUNDMENTOS DEL YIJING

El Yijing es un libro muy extraño, quizá el más extraño de todos los existentes. En un principio, no estaba constituido con palabras sino con marcas, trazos continuos y discontinuos  no poseía una lengua, no transcribía nada, ni pensamiento ni deseo. Pero ser extraño no es ser misterioso, no significa ser oscuro, pues el libro posee una lógica propia. No se trata de desvelar un sentido sino de desarrollar una combinatoria, se trata de un perfecto sistema algebraico, en el que su sentido radica en un juego de correlación y oposición de figuras, de sus posibilidades de transformación.

Tampoco encontramos una trama que nos conduzca a un fin, pues es un libro que prescinde de duración y de orden. El texto verbal, fue añadido posteriormente, y es una amalgama de sabiduría taoísta y confuciana, una especie de tratado cuya finalidad es que si uno acata esos principios éticos, los pronósticos se cumplirán.

A la hora de utilizar el libro, se necesita abstracción: Es un dispositivo a usar, a manipular, y el escenario es siempre improvisado. Es un libro de consulta no de lectura, y sin embargo, ha servido como libro de base a toda una civilización. Parece que lo importante es usarlo como instrumento o herramienta del saber, del pensamiento filosófico. No podemos dudar en cuanto a tomarlo en serio, pues su importancia ha sido decisiva en toda la historia china como libro de sabiduría y adivinación.

La importancia es tal que en ella se contiene toda la visión específicamente china sobre los movimientos de universo y sus relaciones con la existencia humana. Ha tenido el valor de un tratado cosmológico y simbólico que sirve eternamente. Ha influenciado a todos a todos los pensadores chinos de la antigüedad, es por lo tanto, una obra fuente de conocimiento, de sabiduría y de adivinación al mismo tiempo.

Según la tradición, Wang Fuzhi afirma que este libro intenta aclarar el misterio de lo real (como la Biblia) y sirve para revelar la Vía, para llegar a esta iluminación. Para ello usa de los hexagramas que son el resultado de una observación directa de lo real y estructurante del universo. Estos nacen del trazo, el uno, que contiene la totalidad del libro. Los trazos combinados en un hexagrama representan los movimientos del mundo, reflejan procesos y formas del universo natural, circunstancias variadas de la vida humana.

Sus dos primeros hexagramas, el Cielo y Tierra, representan todo el interior del libro, son la puerta, pues es la polaridad de donde todo nace y a partir del cual todas las figuras surgen, combinándose hasta el fin de sus posibilidades, 64 hexagramas. El libro reproduce el ser constitutivo de la realidad, que si bien no la excede, tampoco deja nada de lado.

El Yijing entonces revela la coherencia interna de los procesos de transformación: El punto más ínfimo en el que se produce el cambio, entre quietud y movimiento, entre poder virtual y acto real, es el estado de germen几(Ji). Atender a este milímetro nos permitirá cambiar kilómetros de futuro, pues en este preciso momento podemos entrar, parar rectificar, ser conscientes y prever.

Esto por supuesto se aplica a muchos campos, como la medicina, en la que hay que observar el germen, cuando la enfermedad está en sus comienzos, pues antes de que se declare ya hay signos de ella. Dicen los médicos chinos, "El estúpido o ignorante no ve ni siquiera lo que ya está cumplido, el sabio ve incluso lo que aún no está en su germen". Lo ínfimo es el paso de lo latente a lo manifiesto, de lo natural a lo ético, lo que debería ser proviene de lo que es, lo malo es lo que endurece las cosas.

En esa concepción del cambio y las mutaciones interfiere el azar. El único criterio de validez de la sincronicidad, la opinión del observador, el hexagrama como versión fiel de su estado psíquico, y todos los factores que influyan en este momento, son parte indispensable del cuadro. El libro contempla esta posibilidad casual y no causal. Dice Jung en su prologo a la versión de Wilhelm que la mente occidental tamiza, pesa, selecciona, clasifica, separa, mientras que la representación china del momento, lo abarca todo, hasta el más minúsculo y absurdo detalle, porque todos los ingredientes componen el momento observado.

EL TRAZO

Si para occidente lo primero es el Verbo, para China, tanto en el origen de su escritura como en el Yijing lo primero es el trazo. Pero el trazo todavía no es signo, no transmite en sí ningún mensaje, es la combinación de trazos continuos y discontinuos, lo que hace referencia a la polaridad, la transformación continua que es observable en la naturaleza. Esto constituye un un proto-texto que asegura el poder figurador en el mundo y la invención del texto escrito, y son al mismo tiempo el architexto en el sentido de que su sistema combinatorio y de variación contiene todos los textos posibles.

El trazo es móvil y nos hace pasar de una figura a la otra, interviene en el cambio de la configuración del hexagrama. Es además el estado inicial de las ocasiones y situaciones, y dependiendo de su posición es un momento u otro. Es como una figura del ajedrez, que se mueve sobre 64 cuadrados, una sola jugada errónea desemboca en un cambio absoluto de la partida.

Lo primero fue el trazo continuo, un único trazo, la unidad o totalidad. Al contraponer o interrumpir este número, se crea un vacío mediador, del que sale la oposición de dos realidades, el número dos. Pero, si existe un vacío y dos realidades, nos hallamos ante tres partes, para resolver esta oposición se crea el número tres, que rellena este vacío.

Nos encontramos entonces con dos trazos fundamentales, el continuo y el discontinuo, el yin y el Yang 阴阳. Estos no son principios, ni cosas ni seres, son herramientas que expresan la dicotomía, la oposición y la polaridad de las cosas. Es una herramienta del pensamiento, no es algo que exista en si mismo. En los diccionarios más antiguos se dice que el Yin es el lado en sombra de una montaña y el yang es el lado luminoso, son dos aspectos de lo mismo, pues la montaña sigue siendo la misma.

El Yin es la tierra, lo discontinuo, espacial, la multiplicidad, la oscuridad, lo húmedo, lo femenino, lo débil, lo otro, lo receptivo, lo pasivo, la naturaleza…

El Yang es el cielo, lo continuo, temporal, la unicidad, la claridad, lo seco, lo masculino, lo fuerte, lo iniciativo (la protoenergía), lo activo, el espíritu...

En todas estas oposiciones, siempre existe un punto de cercanía, y son oposiciones más bien lingüísticas que reales, pero el carácter dicotómico del lenguaje que no puede expresar fielmente la realidad nos engaña. La línea curva del diagrama del Yin Yang, el Taiji, indica el movimiento en el que se alternan los opuestos, esta alternancia según la cosmogonía china ha generado el espacio y el tiempo. Teniendo en cuesta esta última idea podemos entender la estructura del YiJing, mediante dos trazos, el Yin es un trazo discontinuo, que tiene una oquedad por la que puede recibir, y que corresponde al dos, por ello lo par es débil. El Yang es un trazo continuo, que inicia las cosas, y que corresponde al uno, el número que inicia todo.

Estos dos trazos, continuo y discontinuo son los monogramas 爻(yao). Estos se combinaron para formar las 4 figuras (四象sixiang), a estos se les añadió un trazo ayudante, y combinando nuevamente se formaron los 8 trigramas (八卦 bagua). Y por la combinación en pares de trigramas se formaron los 64 hexagramas (六十四卦liushisigua). Esto es una combinatoria perfecta desde el punto de vista algebraico, y de hecho se uso para realizar el código binario. Se trata entonces de un lenguaje matemático por combinatoria a partir del cual esta contenido todo el saber del libro.

Los trigramas son los ocho aspectos más remarcables del cambio, y se componen de las cuatro figuras 象 (xiang). La figura, segun Han Feizi, es un carácter que viene de que los hombres al representar el elefante usaron su esqueleto, pues era más fácil de encontrar y reconocer que uno vivo. De esta visión proviene la palabra de hacerse una idea, una figuración o imagen que uno se hace de una cosa o un fenómeno. Las mutaciones son figuras porque están hechas a semejanza de las cosas. Los trazos reproducen los movimientos del mundo, las mutaciones. Pero, contradiciendo las palabras que acabo de usar para explicar el término, una figura no es representación ni reproducción, es etapa en el proceso o devenir.

Cielo Creativo Fuerza Padre Dominar Caballo Cabeza	Viento Suave Penetrante Hermana + Disolver Gallo Muslos	Fuego Adherente Luminoso Hermana Calentar Faisán Ojo	Lago Sereno Regocijante Hermana – Alegrar Cabra Boca
Tierra Receptiva Abnegación Madre Conservar Vaca Vientre	Trueno Suscitativo Movilizante Hermano + Incitar Dragón Pié	Agua Abismal* Peligroso Hermano Humedecer Cerdo Oído	Montaña Quietud Estático Hermano – Detener Perro Mano

COMPOSICIÓN DEL YIJING

Cuenta la leyenda que los 8 trigramas descubiertos por FuXi fueron usados por el Rey Wen para crear los hexagramas 卦象 (guaxian) , después, escribió las sentencias y dictámenes, que consistió en dar nombre a cada hexagrama 卦名(guaming) y componer un poema muy hermético y esotérico como explicación “teórica” 卦辭(guaci) . Su hijo el Duque de Zhou haría los comentarios a cada trazo 爻辭 (yaoci) . Y con posterioridad, Confucio y sus alumnos redactarían Las Diez Alas 十翼 (shiyi) (IVa.C.-IIIa.C.), que son un número de comentarios que se han sumado a la obra para la explicación de esta. Las Alas son las siguientes:

• Dictámenes o juicios 彖传 (tuanzhuang) se divide en dos partes: Dictamenes superiores彖上传 y Dictámenes inferiores彖下传. Explican cada exagrama y sus lineas.
• Comentarios de la Imagen 象传 (xiangzhuan) se divide en dos partes: la pequeña imagen小象 y la gran imagen大象. Explica la fraseología del clásico.
• Los Juicios Anexos 系辞传 (xici) se divide en dos partes: Los juicios anexos superiores系辞上传 y los juicios anexos inferiores系辞下传. Habla de la importancia de la posición y el significado del Yijing en relación con el orden del mundo. Tambien es concido como el Gran Comentario大传(dazhuan).
• Comentarios a Palabras 文言传(wenyenxzhuan). Explica el significado general de los dos primeros exagramas, cielo y tierra.
• Comentario a los Trigramas 说卦传 (shuoguazhuan). Explica como cada hexagrama puede convertirse en otro y como se relaciona esto con el Cielo, la Tierra y el Hombre. También explica con que objetos se puede identificar cada hexagrama.
• La Secuencia 序卦传 (xuguazhuan). Es una ayuda mnemotécnica para establecer los hexagramas en una secuencia.
• Los Signos Entreverados 杂卦传 (Zaguazhuan). Identifica los hexagramas similares y opuestos para destacar su relación.