El amanecer

 

              El Sol recién nacido de entre las entrañas de las montañas, se asoma sin miedo al negro opaco de la noche, a la que prende en mil llamas de tonalidades vivas, reclamando su trono entre las nubes y, arrojando algo de luz a la vacía y resquebrajada tierra. De este amanecer formo parte yo, como otro de los miles de millones de haces de luz, que pretende iluminar un trozo de tierra determinado, da igual que esta ya haya sido abarcada por otros rayos de luz desde diferentes perspectivas, proyectando brillos y sombras, porque la luz que yo voy a arrojar se diferencia de las demás en que no absorbe la luz de estas, sino que se proyecta directamente desde el Sol.

        De esta forma, desde mis propios conocimientos, desde las trazas de saber de mi aún joven experiencia y desde mis conocimientos académicos del área geográfica, me dedicaré a abordar diferentes temas de la cultura china, sobre todo de sus facetas más antiguas, y de lo que vosotros, conforme os vayáis uniendo a mi Blog, me pidáis por vuestra sed de saber o dialéctica. Este Blog tampoco estará exento de mis propias vivencias y anécdotas una vez que mi escritura vaya cargando con la patena del tiempo. (Así que animaos a comentar, a compartir vuestros conocimientos e inquietudes, ¡todas las criticas que me corrijan serán bien recibidas!).

              Espero que por intentar tratar tantos y tan diversos senderos de la cultura no me ocurra como a Yang Zi en la famosa fábula de Lie Zi que sin encontrar a su oveja dice: "Cuando hay demasiados senderos, un hombre no puede encontrar su oveja. Cuando un estudiante se dedica a demasiadas cosas, malgasta su tiempo y pierde su ruta.", pero en cualquier caso, y siendo optimista, respondo a esta fábula con un proverbio chino: 开卷有益, siempre hay provecho en abrir cualquier libro. Y sin más preámbulos dedicaré esta primera entrada a dar las coordenadas de la filosofía china, un tema que esta despertando nuevamente en el contexto occidental por razones obvias, pero que es en realidad muy mancillado, menospreciado y confundido.

              ¿QUÉ ES FILOSOFIA ORIENTAL?

Asia oriental se refiere exclusivamente a Japón, China y Corea. Pero está usada en un sentido mucho más amplio por los occidentales. Según Ferrater Mora, se entiende por filosofía antigua y moderna, o por pensamiento del cercano, medio y lejano oriente que incluye a Asia menor, Siria, Fenicia, Irán, India, China, Japón, y a veces, se incluye Egipcio antiguo y las filosofías árabes y judía. En cualquier caso, deberíamos hablar de conceptos más restringidos como la filosofía india, china o japonesa, así será más abarcable y más precisa. 

Podemos afirmar, sin entrar en debates, que la filosofía es pensamiento filosófico sobre a,b,c, (a,b,c van cambiando con el tiempo). Si la filosofía es pensamiento filosófico reflexivo puede jugar un papel importante desde un punto de vista cognitivo u orientativo.

FILOSOFÍA, etimológicamente, no es constatación del saber, sino aspiración al saber. Pitágoras rechazó ser calificado de sofos (sabio), y le dijo al tirano León que era simplemente un filo-sofo (aspirante a sabio).

En Oriente, se trata de una disciplina de vida, de un saber de salvación del individuo en un todo cósmico, de integración del individuo en un todo social. Los elementos pródigos en la cultura occidental como individualismo, intelectualismo y voluntarismo, son reducidos en Oriente que tienen recetas de salud, dietas, gimnasia, prácticas de meditación, etc, es decir, se trata más que de aprender a razonar de aprender a vivir.

Los pensadores no quieren tanto convencernos como incitarnos a la conducta (más atendiendo a nuestra interioridad y espiritualidad), a un cambio de comportamiento. No se trata pues de ver intelectualmente con la mente, de comprender racionalmente, sino de emocionarnos y ser tocados, perturbados y cambiados por algo que está más allá de nuestro intelecto.

La filosofía oriental es orientativa, y valga el juego de palabras, ya que intenta provocar algún cambio en uno mismo o en el mundo. Es por lo tanto intuitiva (frente a postulativa), afectiva (frente a intelectual). Por ello, echa mano de fórmulas maestras, de recetas centrales, de secretos, y de la enseñanza oral, ya que no le interesa tanto expresar como suscitar, incitar, sugerir. 

PENSADOR/SABIO, Se trata del sabio, no del filósofo estricto sensu, no del razonador intelectual o técnico de la inteligencia. En occidente se trata de una figura acusada y histórica, en oriente, sin embargo, se presenta diluido, desvanecido tras sus obras. Aunque tanto en occidente como en oriente coinciden en que presentan características comunes, por ejemplo, ambos están separados de la sociedad. Otra gran diferencia es que en occidente el filósofo busca la objetividad y en oriente reintegrarse en la Realidad Verdadera.

Encontramos pues en oriente un panorama totalmente descolocado: los autores son de biografía desconocida, las fechas inexactas, las obras presentan capítulos interpolados de autorías diversas y fasificaciones, las interpretaciones varían de una escuela de pensamiento (que ya trataremos) a otra, los comentarios giran en torno a la interpretación más correcta, las escuelas no se oponen entre sí, aunque tienen puntos de vista diferentes, y el vocabulario expresa símbolos o comodines, sin una acepción precisa, pero con una extraña y embrujadora eficacia.

EL DISCURSO, contrariamente al discurso heredado del logos griego que busca un fundamento y una lógica, el pensamiento chino parte de un sustrato implícitamente aceptado, es decir, no se remonta a los orígenes que fundamentan. Confucio decía “Transmito, pero no creo nada nuevo” , es decir, es más razonable poner énfasis en la evolución de las nociones que ni siquiera son propias de un autor, evolucionando de pensador en pensador. Habla más que de filosofía de “Diálogos internos”, en los que las cuestiones y debates hacen evolucionar una tradición más acumulativa que dialéctica.

En la cultura china, otra complicación es aislar un corpus textual propiamente filosófico diferenciado del religioso, literario o científico. Sin embargo, existen textos con intuiciones fértiles que expresan una notable coherencia en la visión del mundo y del hombre. El lenguaje filosófico no es vago, tiende a una creciente precisión de la formulación pero no se presenta bajo la forma de ilación lógica lineal y autosuficiente para ser comprensible. Normalmente, el texto es tejido y presupone familiaridad en el lector con motivos recurrentes (como el Tao, yin y yang) y rara vez se especifica el objeto de debate (sí hay debate). Su sistema no es cerrado, pero tiende más bien al sincretismo y las oposiciones complementarias no son excluyentes.

El pensamiento chino es al final una espiral, no delimita su tema con un conjunto de definiciones y punto y final, sino que describe círculos cada vez más cerrados no para aclarar un concepto sino para profundizar un sentido. La espiral nace de un punto original, por eso son tan importantes los orígenes.

¿El texto presenta Evolución o involución? Evoluciona, permanece en su forma del ser a través de las fluctuaciones del cambio ACUMULA, AMPLIA, ALEJA, REPITE Y RENUEVA. Esto ocurre a nivel histórico (periodos dinásticos) y a nivel filosófico (Confucianismo, Taoísmo o budismo). El texto se repite a lo largo de la historia, con denominaciones posteriores como neoconfucianismo, neotaoísmo o neobudismo.

 En conclusión, los textos son testimonios que no sólo se dirigen al intelecto sino a la persona entera. Hay que frecuentarlos, practicarlos, vivirlos. Su objetivo es la tensión constante de una búsqueda de sentido. No el razonar cada vez mejor sino el vivir cada vez mejor la naturaleza humana en armonía con el mundo.

Para finalizar esta entrada os transporto a un fragmento del capítulo II del famoso DaoDeJing o "Clásico del Tao y la Virtud" que demuestra la complementareidad de los opuestos, el yinyang:

"En el mundo todos saben por qué lo bello es bello,

y así aparece lo feo.

Todos saben por qué lo bueno es bueno,

y entonces aparece lo que no es bueno.

Por eso el ser y el no ser se engendran mutuamente,

lo fácil y lo difícil se producen mutuamente,

lo largo y lo corto se forman mutuamente,

lo alto y lo bajo se completan mutuamente,

el sentido y el sonido se armonizan mutuamente,

delante y detrás se siguen mutuamente.

Por eso el sabio se acomoda en el no actuar,

ejercita la enseñanza sin palabras,

deja que los seres todos se desarrollen por si mismos

y no los gobierna,

los deja crecer y no los posee,(...)

Justamente porque (el gobernante) no se apodera (de su fruto),

por eso mismo (el fruto) no le abandona."

Lao Zi