LOS PRINCIPIOS MITOLOGICOS

Noción de mito

La mitología es propedéutica, es la enseñanza previa el pensamiento lógico, y por eso, ha jugado un papel determinante en el pensamiento filosófico. Pero la noción de mito 神话 (shenhua), es una noción moderna. Toda la mitología china, pertenece exclusivamente al primer período a la época antigua y el desarrollo posterior de la mitología ha sido absolutamente caótico.

El periodo antiguo de China se caracteriza por la confluencia de tres sistemas de pensamiento que no religiones: el confucianismo, el taoísmo y el budismo. Cada uno de estos sistemas se escindió en dos, un desarrollo hacia lo puramente filosófico y otro hacia lo popular o religioso. En cuanto a la mitología, ésta se ha ido formando a lo largo de los siglos mediante la yuxtaposición de elementos de distinto origen: viejas divinidades indígenas mas algunas figuras budistas y personajes taoístas. Nunca ha existido coordinación o alguna institución que haya organizado y estructurado la mitología, quizás por el desdén que existía de los Letrados hacia esta, por lo que esta se ha ido formando una serie de relatos heterogéneos con contradicciones, repeticiones inútiles, diversas variantes.... Como prueba de ello, no existe un sólo mito dela creación:

Primer mito: Origen del mundo

Versión 1: “La época en la cual el cielo y la tierra estaban aún sin forma, fue llamada el Gran Estallido, porque todo era vasto, inmenso, oscuro y sin aspecto.

El Tao comenzó en las inmensidades vacías. Éstas engendraron el espacio y el tiempo, que engendraron los Soplos. Los soplos tuvieron entonces contornos. Lo que era ligero y puro se dispersó para constituir el Cielo. Lo que era pesado y basto se aglomeró para formar la tierra. La reunión y la condensación de lo ligero y de lo sutil fue fácil, pero la solidificación y la aglomeración de lo pesado y lo grosero fue delicado. El Cielo fue terminado antes de que la tierra fuera fijada.

Las esencias del Cielo y de la Tierra constituyeron el yin y el yang. Las esencias condensadas del yin y del yang constituyeron las cuatro estaciones. Las esencias dispersadas de las cuatro estaciones constituyeron los Diez Mil seres”.

Versión 2: “El Cielo y la Tierra formaban un conjunto parecido a un huevo de gallina. Pangu nació de él.

Después de 18.000 años, el Cielo y la Tierra se separaron. El Yang puro (ascendió y) constituyó al Cielo y el Yin grosero (bajó y formó) la tierra. Pangu se encontraba entre ellos.

En un sólo día operó nueve mutaciones (y se transformó) en un espíritu en el Cielo y en un santo sobre la Tierra. Cada día, el Cielo se elevaba un poco cada día, la Tierra se iba condensando, y cada día, Pangu se agrandaba un poco más. Todo esto duró 18.000 años. El Cielo fue entonces inmensamente alto, la Tierra inmensamente profunda y Pangu inmensamente grande¹. Después, hubo los Tres Augustos soberanos...también el Cielo y la Tierra se alejaron en 80.000 mil li.

Version 3: El primero en nacer fue Pangu. Cuando estaba a punto de morir, transformó su cuerpo: su soplo se convirtió en los vientos y las nubes, su voz en los sonidos del trueno, su ojo izquierdo se convirtió en el sol y su ojo derecho en la luna, sus cuatro miembros y las cinco partes de su cuerpo en las cuatro extremos [puntos cardinales] y en las cinco montañas sagradas, su sangre y sus humores en el Río Azul y el Río Amarillo, sus nervios y arterias en las venas de la tierra, sus músculos en la gleba de los campos, sus cabellos y bigotes en los astros y las marcas siderales, el vello de su piel en la vegetación, sus dientes y sus huesos en los metales y las piedras, sus esencias y su médula espinal en las perlas y los jades, su sudor y sus fluídos corporales en las lluvias y las mareas².

En una variante del mito se indica que “las lágrimas de Pangu formaron el río Jiang y el He (los ríos Amarillo y Azul)(...) las pupilas de sus ojos se convirtieron en relámpagos. Antiguamente se decía que cuando Pangu estaba alegre, hacía buen tiempo, y cuando estaba encolerizado, el cielo se nublaba”³

Como podemos observar, el tema del huevo cósmico primordial es una constante de la mitología tibetana y de otras culturas meridionales. En muchas culturas asiáticas se encuentra la mención de héroes o primeros hombres nacidos de un huevo. Así que es símbolo de concepción y nacimiento milagroso, es el más importante símbolo de la fecundidad.

El amarillo simboliza la tierra en el pensamiento chino tradicional y el blanco, el cielo. La tierra además, está protegida por el Cielo y entre lo blanco y lo amarillo nacen los hombres. El amarillo, color de la tierra, encuentra sus referentes en el color imperial, los turbantes, los taoístas, etc.

El nacimiento del mundo a partir de un huevo, no es algo propio de Asia, pues es común a los celtas, griegos, egipcios, fenicios, cananeos, hindúes, vietnamitas, japoneses, indonesios, etc. El huevo sucede al Caos, como un primer principio de organización y es el germen de las diferencias, que proceden de su interior. También es símbolo de la renovación periódica de la naturaleza (Pascua), de la resurrección y el retorno, así como valores de nido, concha, seno de la madre, reposo y casa. En relación con la dialéctica del ser libre y el ser encadenado. El vivo aspira a salir, como el polluelo que rompe su cáscara, que se libera del confort para avanzar su propio camino.

Este texto, sacado de las fuentes más antiguas, constituye unos de los primeros mitos de la creación y en él puede observarse uno de los pilares fundamentales del pensamiento chino: la analogía, la piedra angular del pensamiento simbólico. Pangu es el primer mito cosmogónico popular para explicar el caos incial, es el primer humano formado por la combinación de yin y yang. (añadir información de apuntes y fotocopias)

1 Rémi Mathieu en Anthologie des mithes et légendes de la Chine ancienne, pag.28-30, el texto está sacado de Yiwen leiju, cap.1, p. 2-3 y Taiping yulan, cap.2, p. 137, ambos citando al Sanwu liji.

2Rémi Mathieu, idem, p. 29; texto sacado del Yishi, cap.1, p. 2 a, citando el Wuyun linian ji.

3 Shuyi ji de Ren Fang, cap. 1, p. 1 a.